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Mémoire, identité et pouvoir au Rwanda
Par Dr. Abou-Bakr A. Mashimango Mémoire, identité et pouvoir au Rwanda : esquisse pour la compréhension d’une politique éliminationniste
Depuis maintenant vingt ans, chaque année, presque en cette période mais plus précisément, chaque mois d’avril, les deux communautés rwandaises commémorent, chacune à sa façon, le Génocide, pour certains des perpétré contre les Tutsi, et pour d’autres le génocide rwandais. Je me suis déjà prononcé sur cette dénomination et aucun intérêt d’y revenir pour l’instant. D’ailleurs l’important ce n’est pas ma position mais, comme je l’avais dit dans mon billet du 06 avril 2011, de comprendre pourquoi la communauté ethnique dite « hutu » s'isole ou se sent beaucoup moins concernée par cette commémoration, et de l'autre, de s'interroger sur le contexte, les motivations et les conséquences éventuelles de cette exclusion.
La problématique est que les récupérations mémorielles actuelles auxquelles on assiste minent les relations de cohabitation entre deux communautés qui ne peuvent pas géographiquement, sociologiquement et biologiquement se séparer, parce qu’elles ne peuvent pas y arriver, mais qui se heurtent à des obstacles mémoriels et pièges symboliques que des politiques dressent et exploitent de manière systématique, à des fins politiciennes liées à la conquête du pouvoir.
En 2009, je disais déjà : « il est temps que nous (rwandais) sortions de la surdité symétrique aux souffrances des uns et des autres, que nous sortions dans la guerre des mots pour justifier son camp et disqualifier l’autre ». C’était à l’occasion de la 15ème commémoration. Cinq ans après, mon inquiétude est encore d’actualité et la situation se dégrade chaque jour. Celles ou ceux qui ont lu mon billet « Journal De Vérité Pour « Le-Parti-Unique-Avant-
Mais qu’est-ce que nous observons ? L’impression qui se dégage est qu’il y aurait au Rwanda et chez les rwandais, un camp des « méchants » et des « bons » ! Il suffit de lire des écrits de fameux spécialistes qui vivent et prospèrent grâce au malheur du Rwanda et des rwandais pour comprendre à quel point le génocide est utilisé à des fins politiciennes et/ou de notoriété pour certains occidentaux qui, pour étendre leur « business », sont devenus soit plus Hutu que les Hutu, soit plus Tutsi que les Tutsi ; une désobligeance envers les Rwandais(e)s, singulièrement envers les victimes et les rescapé(e)s du Génocide et massacres. Les ressorts psycho-sociopolitiques sont la création d’une frustration, d’une honte liée à l’« origine ethnique » Hutu.
Il est difficile de survivre avec la frustration et la honte. Aujourd’hui les Hutu vivent une situation dramatique : considérés tous comme des génocidaires, les Hutu doivent rester dans une situation de panique, qu’il leur est interdit ou impossible de décliner leur identité ethnique ; une condition de sous-homme, sans droit mais avec l’obligation de se soumettre.
Certes, la conflictualité et la longue crise politique et sociale déclenchée par la rébellion FPR-Inkotanyi le 1er octobre 1990 ont imposé, à des degrés divers et sous des formes diverses, aux populations rwandaises des conditions de vie extrêmement difficiles exacerbant les vieux démons ethniques et les politiques éliminationnistes que l’on retrouve dans l’histoire sociopolitique du Rwanda : de l’époque précoloniale à nos jours. C’est pourquoi nous soutenons que « le génocide des Tutsi et les massacres des Hutus trouvent leur racines dans l'histoire politico-ethnique du pays, la fracture sociale, l'angoisse et la terreur, ainsi que la mauvaise gestion politique de la question ethnique. A cela s'ajoute l'absence de l'espace démocratique et de la culture des droits de l'homme.
En ces moments où nous commémorons le 20ème anniversaire de Génocide contre les Tutsi et les massacres des Hutus, j'en appelle à la conscience de chacun de s’interroger sur la « Conscience de notre existence » et/ou à la « l’existence de notre conscience ». Je tiens également à dénoncer la tendance actuelle de certaines opinions qui, plutôt que de regretter l’acte ignoble commis en 1994 contre les Tutsi et les Hutu, se sont plongés dans la vague négationniste qu’ils propagent au mépris des souffrances des rescapés. Je suis également indigné par l'attitude de Kigali qui, tout en collaborant avec les génocidaires, sème la terreur, l'angoisse et accentue la fracture sociale par une mainmise sur les « Tutsi », instituée grâce au spectre du « retour » des Interahamwe dont seraient, selon Kigali, les FDLR ! Cette propagande les Rwandaises et les Rwandais l'ont connu dans les années 1990 lorsque le pouvoir de l’époque disait aux populations Hutu: « si les Tutsi reviennent au pouvoir, vous serez de nouveau asservis » ! Cette situation est entretenue pour créer l'angoisse sur lequel s'appuient les appareils de la violence. Cette stratégie perverse doit être combattue sans économie d'énergie. Elle relève de la « politique éliminationniste » et consiste en l’inculpation de tous les Hutus pour les mettre hors cause ou hors course ; c’est-à-dire les disqualifier.
Comme politique de la guerre, cette politique éliminationniste est constituée d’actes délibérés, des programmes qui s’apparentent à un « nationalisme sans nom » comme le « Ndi Umunyarwanda » (je suis rwandais) – comme si celles et ceux qui ne participent pas à ce programme ne seraient pas rwandais ou seraient, comme dans les années 1990 « inyangarwanda » (d’ailleurs c’est ce que prétend Louise Mushikiwabo quand elle parle de la mort de Patrick Karegeya. Ce programme actuellement en vigueur à Kigali est conçu et élaboré pour atteindre des résultats politiciens et soumettre la population à une domination par la répression et/ou l’oppression exercée à l’intérieur du pays. Il relève de la politique éliminationniste comme l’extension de la politique par d’autres moyens : détentions arbitraires, assassinats ciblés, enlèvements, disparitions forcées, politicides, crimes de guerre et crimes contre l’humanité, nettoyages ethniques, épurations mémorielles (cf. destruction du mausolée Mbonyumutwa à Gitarama, changement des noms des lieux, etc.). Je souligne au passage que cette profanation du lieu symbolique de la République, ce changement des « lieux dits », peut être assimilé à la destruction des archives que l’on peut qualifier de « Toumbouctou bis » ; un effacement de mémoire, une stratégie de destruction des représentations existentielles qui renvoient aux singularités du passé paysan rwandais, lequel passé n’existe comme signifiant, indice, trace, que parce qu’il vient de disparaître dans la dénomination administrative rwandaise. Cette stratégie d’effacement de mémoire pratiqué par le FPR caractérise le refus de l’historicité des Hutu par le régime FPR. C’est donc un nettoyage ethno-identitaire territorial par épuration mémorielle. Tout simplement parce qu’il est difficile, voire impossible de reconstituer une mémoire dévastée, une histoire effacée.
Ces crimes, ces massacres laissent des cicatrices et/ou des plaies non pansées. Et ce sont des régimes non démocratiques qui ont souvent l’apanage de pratiques éliminationnistes qui, au fil du temps, deviennent exterminationnistes parce qu’elles consistent à écarter tout obstacle, tout élément gênant, toute opposition réelle ou supposée, toute personne ou groupe d’individus qui se met prétendument sur le chemin du pouvoir.
Idéologiquement, cette politique est l’expression d’une volonté de remodeler la société, un désir de pureté «hitlérienne », une intolérance envers l’opposition que l’on considère, si l’on entend les différents discours de Kigali, comme « déviation ». D’où l’intensification de la répression, de l’oppression et des violences qui, dans la logique du « continuum de la guerre » pousse à des « solutions définitives ou finales ». Ce que je crains pour mon Rwanda natal si rien n’est fait pour que les choses changent.
Cette politique se décline autour des points suivants :
1. Dans le Rwanda précolonial, monarchique et colonial:
· par l’extermination des familles puissantes en rivalité avec la maison régnante
· par le coup d’Etat de Rucunshu ou la « revanche de Bega » sur les Abanyiginya
· par la campagne d’intimidation et d’assassinat des « unaristes » contre les leaders Hutu
2. Dans le Rwanda postcolonial :
· Les pogroms anti-tutsi (Muyaga) de 1959 – 1961, 1963 – 1967, 1972 – 1973 ;
· L’emprisonnement, la mise à mort des notables de la première république ;
· Les forfaits et expéditions punitives du FPR-Inkotanyi sur les Hutu pendant son avancée triomphale sur Kigali (1990 – 1994) et après sa prise de pouvoir.
· La chasse aux « ibyitso » (les complices du FPR-Inkotanyi) par le gouvernement Habyarimana en octobre 1990 ;
· L’attentat du 6 avril 1994 contre l’avion présidentiel ;
· Génocide commis contre les Tutsi et massacres des Hutu en 1994 ;
· Assassinats ciblés, enlèvements, disparitions forcées et emprisonnements des opposants politiques, journalistes et autres leaders d’opinion par le régime FPR.
Au demeurant, le génocide contre les Tutsi et les massacres des Hutus que nous commémorons pour la 20ème fois ne sont pas situation inédite. C’est en revanche l’aboutissement des politiques « éliminationnistes » pratiquées depuis des années et toujours en vigueur actuellement. Cette politique se décline sous trois aspects : dans la violence elle-même, c’est-à-dire ses éléments structurants, ses méthodes et moyens ; dans les facteurs et les fonctions de la violence ; et dans les effets de la violence.
Mais la question fondamentale concerne l’influence des facteurs identitaires dans l’élaboration de la politique éliminationniste, la détermination de la menace et des réponses appropriées. D’où l’importance d’examiner le rôle des idées, des croyances avec comme postulat que les identités au Rwanda seraient des constructions psycho-sociopolitiques, issues d’un processus historique complexe. Et comme toute construction, ces identités sont sans cesse modelées et remodelées par des discours politico-idéologiques qui génèrent une compréhension partagée, assignant chaque rwandais une appartenance à la fois définie et ambiguë.
Parce que la mort est la base sur laquelle s’organise la vie sociale africaine, que le mort est au cœur du paysannat, que le culte des morts est la singularité des sociétés humaines et que ce sont les morts qui donnent la vie aux vivants, je finis ma réflexion par Birago Diop: « Ceux qui sont morts ne sont jamais partis: Ils sont dans l'ombre qui s'éclaire et dans l'ombre qui s'épaissit. Les Morts ne sont pas sous la Terre: ils sont dans l'Arbre qui frémit, Ils sont dans le Bois qui gémit, ils sont dans l'eau qui coule, ils sont dans l'Eau qui dort, ils sont dans la Case, ils sont dans la Foule: Les Morts ne sont pas morts. (...). Ecoute dans le vent, le Buisson en sanglots : C'est le Soufle des Ancêtres morts, Qui ne sont pas partis, Qui ne sont pas sous la Terre, Qui ne sont pas morts. »
Dr. Abou-Bakr A. Mashimango